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Cours de Hatha Yoga

Hatha Yoga Lavaur & Rabastens

Cultivez votre Jardin Intérieur !

le lundi de 10h00 à 11h30 – Lavaur

le lundi de 19h30 à 21h00 – Rabastens

le mercredi de 18h30 à 20h00 – Lavaur

le jeudi de 20h00 à 21h30 – Lavaur

Cours d’essai offert !

Hatha Yoga

Hatha yoga désigne l’effort, parfois difficile, de la maîtrise du corps sur tous les aspects humains en vue du perfectionnement de l’Être. Il consiste à transformer le corps a un réceptacle de réalisation, un instrument de délivrance. Se servir de ce corps, de cette matière vivante pour s’élever vers l’immatériel ; Le hatha yoga est l’union entre le soleil (ha) et la lune (tha) qui éveille dans le canal central l’énergie. La dualité disparaît pour laisser la place à l’Être Essentiel. Se sentir libre de toutes souffrances, épurer ses émotions, générer sa force de vie, reconnaître la nature primordiale de son esprit tel un diamant qui brille de mille éclats sous les rayons du soleil et reflète les cinq couleurs colorées du monde !
Le célèbre Sage indien Pantajali dans son traité les Yoga-Sûtra (IIème siècle avant J.-C.) développe à travers 195 aphorismes ce chemin de libération véritable processus de transformation. Il indique que le yoga est l’arrêt des fluctuations du mental qui permet de s’installer dans sa nature primordiale « Yoga shchitta vritti nirodhah ». Il affecte huit membres (asthanga) à l’arbre du yoga, cette «science de la conscience». Les deux premiers membres sont à la fois des règles comportementales, à observer dans la vie quotidienne et sur le tapis (actes, intentions, paroles).

Le premier membre est yama qui comporte les cinq observances suivantes :

  • Ahimsâ : ne pas nuire aux autres ou se faire violence à soi-même.
  • Satya : être sincère avec soi-même et avec les autres.
  • Asteya : ne pas s’approprier ce qui ne nous appartient pas, qu’il s’agisse d’idées, de choses ou d’enseignements.
  • Bramhacharya : ne pas gaspiller son énergie vitale, mais la concentrer sur sa pratique.
  • Aparigraha : ne pas amasser ; dans la vie, les biens matériels, les activités ou les relations mondaines ; dans la pratique les postures ou les techniques qui nous détournent du chemin plus profond.

Le deuxième membre est niyama discipline personnelle qui contient cinq sous-membres :

  • Saucha : rester pur physiquement par l’exercice, la propreté et la nutrition adéquate, mentalement et émotionnellement en préservant des relations et des pensées équilibrées.
  • Santosha : le contentement de ce que l’on a, de ce que l’on est, et de ce que l’on vit.
  • Tapas : l’ascèse, la discipline d’une pratique quotidienne et le développement du désir ardent de connaissance. Dans la pratique se confronter à l’inconnu qui pourra générer quelques certaines frictions transformatrices.
  • Swadhyaya : l’étude de soi par l’introspection et l’étude des différents textes spirituels.
  • Ishvarapranidhana : s’en remettre au grand esprit dans une attitude dévotionnelle, développer le sens du divin.

Le troisième membre est âsana : souvent traduit par « posture » mais qui signifie toutefois « assise avec le souffle ». Il nécessite un bon ancrage, une aisance, de manière à ce que le souffle circule librement dans le corps, et enfin une concentration qui engendre l’unification du corps, du souffle et de la pensée. Le tout dans un mouvement simultané et unidirectionnel.
Sthirasukhan âsana : « être fermement établi dans un espace heureux » G. Blitz

Le quatrième membre est prânayâma : il concerne l’énergie vitale appelée prâna. Cette énergie circule dans le corps par le biais de canaux nâdi (rivières d’énergie). Les trois canaux principaux sont idâ lié à la narine gauche, pingalâ lié à la narine droite et susumnâ le canal central. La régulation du souffle permet permet de rééquilibrer le système nerveux sympathique (l’action) et parasympathique (sensation perception régénération). Les différentes techniques respiratoires régulent le système nerveux, les fonctions vitales, calment le mental et purifient certaines empreintes subtiles.

Le cinquième membre est prathyara : il consiste à tourner son attention vers l’intérieur. L’énergie est dirigée par le souffle et l’attention. Ainsi lorsqu’on est en introspection, l’énergie rentre dans le corps et si l’attention est tournée vers l’extérieur l’énergie se disperse. Le yogi prendra donc soin de cesser de laisser aller ses sens se faire absorber par le monde extérieur et développera progressivement une conscience intérieure, d’abord sensorielle, puis de plus en plus subtile, portant ainsi l’énergie en son centre.

Le sixième membre est dhâranâ : il s’agit du développement de la concentration. L’étudiant dans son assise, focalise son attention sur un objet particulier et tâche de rester concentrer sur celui-ci. L’objet n’est pas obligatoirement matériel, cela peut-être le souffle, une pensée, un mantra, la conduite d’une réflexion ou un point précis.

Le septième membre est dhyana : il correspond à une concentration prolongée, sans interruption, dans laquelle le sujet et l’objet d’observation se fonde l’un dans l’autre pour former un véhicule qui mène au huitième membre.

Le samadhi : l’enstase, la contemplation, l’éveil de la conscience au-delà de la pensée. C’est le plan de supra-conscience atteint par les grands maîtres, les sages , les saints qui ont existé de tout temps et dans toutes les cultures. Sommes-nous aptes à connaître ce point culminant ? Les maîtres nous affirment que si le moment est venu nous pouvons atteindre le sommet de ce pic qui se perd dans les nuages. Essayons au moins avec courage, persévérance, bienveillance, gratitude, amour, compassion de gravir cette belle pente de la Vie.

Cette science de l’union du corps et de l’esprit est abordée par l’un des plus complets traités la« hatha yoga pradipikâ » « éclaircissement ou petite lampe du hatha yoga » .Un texte classique du Xéme siècle en sanskrit de Svātmārāma, inspiré d’un enseignement plus ancien qu’on attribue au personnage semi-légendaire de Siddha Gorakshanath. Cette pratique repose sur le principe, reconnu depuis l’antiquité védique, de la correspondance de l’univers et du corps.

Elle comporte un certains nombres de techniques, dont les fameuses postures « âsana », le rassemblement des souffles «prânayâma» et les sceaux «mudrâ» qui permettent d’apprendre à maîtriser les énergies du corps et de l’esprit. Comme disait Vivekananda « le corps est le meilleur instrument dont nous disposons, il faut conserver notre corps sain et vigoureux ». La pratique du hatha yoga est un outil qui permet de maintenir notre corps, notre esprit en bonne santé. De créer une conscience et une connaissance de soi qui nous permettent de briser nos habitudes et de répondre aux situations avec plus d’ouverture d’esprit, de clarté et de compréhension. De reconnaître les pensées et les émotions comme des états mentaux de passage, transparentes par nature comme le jeu de l’esprit de sagesse et d’être capable de recréer cela le plus souvent possible afin d’être dans un état de conscience non duelle absolue.

 

« Connais toi toi même et tu connaîtras l’univers et les dieux » Esope
« L’esprit immergé dans la pensée intérieure,le souffle régulier,le corps frissonnant de joie,les yeux emplis de larmes de béatitudes, celui qui est maître de soi éprouve les délices d’être plongé dans un océan d’ambroisie.Hymne du Xéme siècle écrit en l’honneur de la conscience par Pushpadanta

“La beauté qui sauvera le monde, c’est la générosité, le partage, la compassion, toute ces valeurs qui amènent à une énergie fabuleuse qui est celle de l’amour.”
Pierre Rabhi

“Qui, parmi ceux qui accumulent d’immenses fortunes et des biens sans nombre, les garde à jamais? Il existe cependant des trésors qui se renflouent à mesure qu’on les prodigue : la sagesse, la compassion, la foi, la générosité, le courage. Ces joyaux abondent dans la nature même de l’esprit et ne présentent aucun des défauts ni aucune des faiblesses de samsâra.” Padampa Sangyé

 

ha : sûrya / soleil tha: chandrâ / lune
pingalâ : énergie pranique (action) prâna vayu idâ : énergie pranique (sensation perception) apâna vayu
 Shiva : conscience Shakti : énergie
masculin féminin

 

“La compassion se définit sommairement comme un état d’esprit non violent, non offensif, non agressif. C’est une posture mentale qui va de pair avec le sens de l’engagement de la responsabilité et du respect d’autrui. “Tse-wa”, compassion en tibétains sous entend que l’on se souhaite de bonnes choses à soi même. Autrement dit, rien n’interdit de commencer par alimenter ce sentiment en se souhaitant d’être libre de toute souffrance pour ensuite le cultiver, le renforcer,et l’étendre au monde extérieur en y englobant les autres.” Le XIVème Dalaî Lama

TARIFS

Mois : 55€
Trimestre : 150€
Année : 350€

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Possibilité de faire 2 cours